( ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ وَلا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً وَلا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ ) « 1 » هذه صور رائعة يقدّمها الدين في نصوص القرآن ، ليربط بين الدوافع الذاتيّة وسُبُل الخير في الحياة ، ويطوّر من مصلحة الفرد تطويراً ، يجعله يؤمن بأنّ مصالحه الخاصّة والمصالح الحقيقيّة العامّة للإنسانيّة - التي يحدّدها الإسلام - مترابطتان . فالدين إذاً هو صاحب الدور الأساسي في حلّ المشكلة الاجتماعية عن طريق تجنيد الدافع الذاتي لحساب المصلحة العامّة . وبهذا نعرف أنّ الدين حاجة فطريّة للإنسانيّة ؛ لأنّ الفطرة ما دامت هي أساس الدوافع الذاتيّة ، التي نبعت منها المشكلة ، فلا بدّ أن تكون قد جُهّزت بإمكانات لحلّ المشكلة أيضاً ؛ لئلا يشذّ الإنسان عن سائر الكائنات التي زُوّدت فطرتها جميعاً بالإمكانات ، التي تسوق كلّ كائن إلى كماله الخاصّ . وليست تلك الإمكانات التي تملكها الفطرة الإنسانيّة لحلّ المشكلة إلّاغريزة التديّن والاستعداد الطبيعي ، لربط الحياة بالدين وصوغها في إطاره العامّ . فللفطرة الإنسانيّة إذاً جانبان : فهي من ناحية تملي على الإنسان دوافعه الذاتيّة ، التي تنبع منها المشكلة الاجتماعية الكبرى في حياة الإنسان ( مشكلة التناقض بين تلك الدوافع ، والمصالح الحقيقيّة العامّة للمجتمع الإنساني ) . وهي من ناحية أخرى تُزوّد الإنسان بإمكانيّة حلّ المشكلة ، عن طريق الميل الطبيعي إلى التديّن ، وتحكيم

--> ( 1 ) التوبة : 120 - 121 .